Elisa Cucinelli és molt més que una documentalista; s'ha convertit en un pont entre dos mons sovint desconnectats: la recerca artística occidental i la rica tradició contemplativa oriental. D'origen francès i amb una vida arrelada al moviment, havent viscut a Pequín, Berlín i els boscos de Tailàndia, Cucinelli encarna el cercador contemporani. Com a dona queer i artista visual, la seva identitat desafia els motlles tradicionals, donant-li una sensibilitat única per observar el que sovint queda al marge de la història i de l'espiritualitat.
Hem parlat amb ella avui perquè es troba en una etapa crucial de la seva carrera amb el naixement de Paragami — Cap a l'altra riba. Aquest projecte no és un documental convencional, sinó més aviat una fusió valenta entre la seva pràctica espiritual i la seva professió cinematogràfica. Després d'anys d'implacable recerca personal del sentit, Elisa ha aconseguit transformar els seus dubtes en una obra que documenta la vida de les monges budistes al sud-est asiàtic, un col·lectiu històricament invisible.
És vital escoltar l'Elisa perquè la seva obra posa llum sobre les estructures patriarcals del budisme. A més, ofereix referents de saviesa femenina que el món necessita urgentment. En temps de polarització, crisi climàtica i soroll mediàtic, la seva proposta d'un “budisme compromès” i un cinema que faci de “guia suau” ens ofereix una alternativa real. La seva història ens demostra que és possible integrar activisme, art i espiritualitat per guarir no només l'individu, sinó la comunitat. A continuació es mostra el nostre diàleg sobre aquest viatge de transformació.
Daniel Millet Gil: Elisa, per entendre la profunditat del teu projecte actual, hem de mirar enrere. Com recordes els teus primers anys i aquell despertar inicial a les grans preguntes de la vida? Entenc que la teva primera aproximació intel·lectual al budisme xocava frontalment amb la teva identitat cultural francesa.
Elisa Cucinelli: Des de petita, m'han preocupat les grans preguntes. Em vaig quedar fins tard intentant entendre la mort i la inexistència, però totes dues semblaven impossibles. També em fascinava la gent; els observava de prop intentant entendre què sentien i per què el món funcionava de la manera que ho feia. Alguns d'ells semblaven feliços, però no estava segur de si realment ho eren. I no podia entendre per què unes vides eren valorades menys que d'altres: a l'escola recollíem arròs per Somàlia, però se sentia com una gota a l'oceà. Per què el sofriment en altres llocs es tractava com inevitable?
Quan era adolescent, el meu pare em va fer un regal, Siddhartha, de Hermann Hesse, i va tocar alguna cosa profunda en mi. Em vaig sentir atreta per aquest tipus de saviesa. Quan vaig preguntar a la meva mare sobre el budisme, la recordo esmentant que els budistes rebutjaven el desig i oprimien les dones. Va ser una decepció. A França, on la passió i el plaer dels sentits estan tan entrellaçats amb la nostra identitat —arts, menjar, música, amor, etc.—la idea de renunciar al desig semblava gairebé nihilista. Així que vaig seguir amb la meva vida. Vaig continuar pensant-hi al llarg dels anys, passejant pels prestatges d'espiritualitat a les llibreries sense saber què buscava.
DMG: Els anys van passar i la vida moderna et va atrapar fins que et va portar a un punt de ruptura. Com va ser aquell moment en què vas decidir aturar-te i com va ser la teva primera trobada real amb la meditació i els ensenyaments de Buddhadasa Bhikkhu a Tailàndia?
ETC: Més tard, la vida es va tornar molt ocupada. Treballava massa i em preguntava: “D'això es tracta tot?” Quan un amic va esmentar la meditació vipassana, immediatament em vaig sentir atreta i també intimidada. En aquell moment, no vaig poder seure quieta ni durant cinc minuts; s'omplia cada moment fins a desplomar-se. Vaig intentar meditar, però em va semblar impossible. No podia estar sola i necessitava estar amb gent constantment, i sabia que això no era sostenible. Em vaig adonar que probablement necessitava una immersió en aigua gelada, cosa que no em deixaria altra opció que quedar-me a seure amb ella, amb mi mateixa i amb la solitud de la qual fugia. En un viatge a Tailàndia, per pura coincidència, vaig descobrir un monestir forestal prop de casa d'un amic que oferia vipassana en la tradició Suan Mokkh.
Així vaig començar a meditar fa uns nou anys. Vaig trobar els ensenyaments de Buddhadasa Bhikkhu i no tenia ni idea que canviarien la meva vida. Els ensenyaments sobre Cases (impureses mentals) i Dukkha (patiment) va tenir un fort impacte en mi: explicaven amb total claredat les forces en joc dins meu i en els sistemes més grans en què vivim. Vaig poder observar per primera vegada que les emocions simplement venien i anaven per si soles; estava feliç, enfadada, temorosa, trista, i no hi havia entrada exterior, ningú responsable d'aquests torrents, ningú a qui culpar.
Qui pensava els pensaments? Qui sentia els sentiments i d'on venien? Va ser molt difícil, gairebé vaig marxar unes quantes vegades, però vaig perseverar d'alguna manera. També era la primera vegada que sentia que l'ego en si era el problema, que només podíem veure'l ballar i intentar no alimentar-lo. Em va fer evident que la nostra societat s'alimenta constantment Cases i l'ego, i que molts dels problemes del món deriven d'aquella gana sense fi.
DMG: Aquella retirada va marcar un abans i un després, donant-li una base sòlida. No obstant això, a mesura que aprofundies en la teva pràctica, vas començar a notar certes deficiències, sobretot com a dona. queer. Quins conflictes vas començar a observar dins de les comunitats budistes i com et va afectar l'aparent desconnexió de Theravada amb el món?
ETC: Aquell retir em va donar un fonament, una mena de manual per a la vida que m'havia faltat. En el seu moment estava vivint a Pequín, Xina, i l'experiència em va portar a tornar a traslladar-me a Berlín. A partir d'aquell moment vaig començar a llegir llibres de Dharma de Buddhadasa Bhikkhu, Ajahn Chah i Krishnamurti.
Vaig continuar tornant a Tailàndia per participar en retirs de meditació i allà també vaig començar a notar les estructures patriarcals en les comunitats budistes que visitava. Contínuament veia dones en funcions de suport, però poques vegades ensenyaven. Com a dona queer, anhelava professors i comunitats on pogués sentir un sentiment de pertinença, persones que compartirien experiències similars. També em sentia incòmode amb la desconnexió que predicava el budisme theravada; em sentia d'alguna manera equivocat estar centrat només en la pròpia il·luminació sense involucrar-me amb el món, i això no deixava de sorgir en mi com a motiu de dubte.
DMG: La pandèmia va venir com una pausa forçada que va transformar tant la teva carrera com la teva espiritualitat. Com vas descobrir el concepte de “budisme compromès” i com vas decidir integrar definitivament la teva professió cinematogràfica amb la teva pràctica espiritual per superar aquests dubtes?
ETC: Al mateix temps, la meva relació amb el cinema s'anava complicant. Ja m'havia allunyat del treball comercial i m'havia centrat més en documentals i vídeos d'art. Llavors la pandèmia va colpejar i em va arrabassar completament la feina durant un temps. Va ser estranyament alliberador: deixava descansar la meva pràctica amb la càmera, com algú que deixa un camp enfangat. Em va permetre frenar i tornar a connectar amb les pràctiques creatives. Malauradament, no formava part d'una comunitat budista a Berlín i la meva pràctica de meditació es va esvair lentament.
Cada vegada em preocupava més la polarització, la crisi climàtica i les guerres. Buscant respostes, vaig descobrir Bell Hooks i vaig connectar per primera vegada amb els ensenyaments de Thich Nhat Hanh. La seva senzillesa i èmfasi en la comunitat se sentia com un alleujament en aquests temps incerts; vaig sentir per primera vegada parlar de “budisme compromès”, que ressonava fortament amb les meves creences personals i el vaig percebre com la peça que faltava del trencaclosques.
Lentament, vaig començar a seguir els cinc primers preceptes sense que fos una decisió conscient. Quan la major part del COVID va acabar, vaig tenir la sort de passar dos retirs a Plum Village Thailand, on em vaig refugiar. La combinació de la calidesa de Plum Village i el budisme compromès amb el rigor dels ensenyaments de Buddhadasa em va donar una base equilibrada. Va ser llavors quan vaig entendre la idea de refugiar-me en el Buda, el Dharma i la Sangha.
També va quedar clar que, si la meva vida espiritual havia de ser central, havia de ser teixida en la meva obra. Les meves habilitats cinematogràfiques podrien servir al Dharma, ajudant a compartir aquests ensenyaments en un món que els necessitava urgentment. Per tornar a enamorar-me del cinema, vaig decidir canviar completament el meu plantejament: sense plans fixos, sense rodatge compulsiu, només obertura i confiança en el que es desplegaria; fusionaria la meva recerca personal, la meva pràctica de Mindfulness i la meva pràctica professional, i confiaria que alguna cosa bona en sortís.
DMG: En aquesta nova fase, la vostra recerca es va orientar intencionadament cap a la saviesa femenina. Qui van ser els professors i mentors que vas trobar a Tailàndia i Cambodja, i quin paper van jugar tant la lectura acadèmica com l'assessorament d'altres cineastes en la teva recerca?
ETC: En aquell moment, la meva recerca de saviesa femenina es va fer més intencionada. Vaig començar a visitar monestirs de Tailàndia i Cambodja, coneixent dones notables: Mae Chi Ajahn Ben a la província d'Isan, la valenta i ja llegendària Bhikkhuni Thai Dhammananda, Ayye Kammala al sud de Tailàndia i, finalment, Ajahn Tritrinn (un Mae Chi trans al nord de Tailàndia). Aquests encontres estaven guiats més per la intuïció que per la investigació acadèmica; seguia l'atzar, escoltava, practicava i filmava només quan em sentia necessari.
Quan vaig començar per primera vegada la meva recerca, el dia que vaig arribar a Bangkok vaig passar per una biblioteca budista i vaig tenir la sort de trobar el llibre perfecte per començar amb: El gènere i el camí cap al despertar, de Martin Seeger, que seria molt útil. Més tard vaig contactar amb ell i es va convertir en un gran mentor juntament amb Amnuaypond Kidpromma, de la Universitat de Chiang Mai. A través d'ells, vaig obtenir una comprensió més profunda dels contextos històrics i culturals del gènere en el budisme tailandès. A través de la lectura de Dhammananda Bhikkhuni i Karma Lekshe Tsomo, vaig prendre més consciència de les lluites de Mae Chi I el Bhikkhunis.
També vaig començar a llegir més obres de Bhikkhunis i Mare Chris com Ayya Khema, Upasika Kee Nanayon i Mae Chee Kaew, i vaig escoltar Jetsunma Tenzin Palmo o Ajahn Brahm. També vaig connectar amb el cineasta budista Edward Burger, que m'havia inspirat deu anys abans. Llavors va plantar la primera llavor i em va recordar que el cinema pot ser una forma de guia suau, no només d'entreteniment. Quan vaig acudir a ell per obtenir consell, la seva generositat i ànims van significar molt per a mi i van enfortir la meva resolució.
DMG: Tot aquest procés va cristal·litzar en el projecte Paragame. Com vas definir la forma final de l'obra i per què vas escollir un enfocament immersiu en lloc d'un documental educatiu tradicional per explicar les històries d'aquestes dones?
ETC: Al principi no sabia quina forma prendria el projecte: potser una instal·lació o una sèrie de retrats, potser una pel·lícula o una plataforma online. Una cosa estava clara: m'ho prendria amb calma, resistiria la tendència a precipitar-me cap a la finalització i la definició. Amb el pas del temps, el projecte es va anar fent més clar i va néixer Paragami — Cap a l'altra riba. La pel·lícula segueix quatre dones de Tailàndia i Cambodja que han triat el camí monàstic. Les seves vides són profundament inspiradores: crear santuaris per a dones i practicants LGBTQI, plantar arbres i plantes per recrear ecosistemes en terra seca, ensenyar meditació i tallar silenciosament espais de compassió i resiliència en tradicions que sovint els passen per alt.
No volia fer un documental educatiu assenyalant injustícies de fora. En canvi volia una pel·lícula íntima i immersiva que permetés a l'espectador entrar en el ritme de la vida monàstica: el so de les campanes, l'escombrat d'una escombra, els cants matiners, els silencis entre paraules. Aquestes textures parlen tant com les pròpies històries, demostrant que una altra manera de viure és possible: una arrelada en l'harmonia, la senzillesa i la cura.
Vaig decidir separar el projecte en dues parts: el documental, que seria més immersiu, seguint la vida d'aquestes dones en un estil “docu-reality”, i una plataforma de xarxes socials on tot el contingut de les entrevistes recollides a través de la investigació estarà a disposició del gran públic de manera gratuïta, perquè les seves veus puguin arribar a un públic més ampli.
Tràiler de Paragami
https://www.youtube.com/watch?v=pMEkSQzIp5s
DMG: Per tancar, Elisa, aquest procés t'ha portat físicament molt lluny, de Sri Lanka a Cambodja, i t'ha transformat personalment. Què treus de l'experiència de conviure amb aquestes dones i quina és la teva esperança de cara al futur de Paragami ara que estàs buscant suport per créixer?
ETC: A través del procés de rodatge, he tingut la gran sort de passar més temps als monestirs, compartint els seus ritmes diaris, rondes d'almoines matinals, càntics i meditació, jardineria i cuina. M'ha portat molt més enllà del que esperava: a Sri Lanka, presenciant l'ordenació de Bhikkhuni del Ven. Sacadharani i caminant en pelegrinatge a Anuradhapura amb Ven. Ariya Mangala; a Cambodja, seguint Ayya Jutindhara a través de paisatges remots a la recerca de monestirs abandonats. De diferents maneres, tots estem caminant el nostre propi tipus de recerca.
Paragami és un projecte personal; venia de voler tornar alguna cosa, de ser de servei, però també de submergir-me més en vides budistes. Aquestes dones encarnen les qualitats que buscava: força, bondat, generositat, presència. El seu exemple m'ha donat orientació i esperança, i a través de la pel·lícula vull compartir aquell sentiment amb els altres, oferir nous models a seguir i inspirar reflexió. Estic creixent lentament més savi a través d'ella i amb ell, i estic molt agraïda a tots ells per donar-me la seva confiança i paciència.
He finançat l'obra de manera independent fins ara, per protegir el seu procés experimental i intuïtiu, i ara estic en la fase de construir suport perquè pugui créixer. Aquest viatge ha estat transformador per a mi, tant com a practicant com a artista, i espero que Paragami pot contribuir, de la seva manera humil, a donar llum a la saviesa femenina i a difondre el Dharma de maneres fresques i inclusives.
ENLLAÇOS:
https://www.youtube.com/@Paragami_Totheothershore
-------------------
Daniel Millet Gil és llicenciat en Dret per la Universitat Autònoma de Barcelona i màster i doctorat en Estudis Budistes pel Centre d'Estudis Budistes de la Universitat de Hong Kong. Guardonada amb el Premi Tung Lin Kok Yuen a l'excel·lència en els estudis budistes (2018-2019). És editor executiu i col·laborador habitual de la plataforma Budhistdoor en castellà i fundador-president de la Fundació Dharma-Gaia, una organització sense ànim de lucre dedicada a l'ensenyament acadèmic i la difusió del budisme als països de parla hispana. Aquesta fundació també promou i patrocina la Mostra de Cinema Budista Català. A més, Millet exerceix com a codirector del programa d'Estudis Budistes a la Fundació Universitat Rovira i Virgili (FURV). En l'àmbit editorial, gestiona tant l'Editorial Dharma-Gaia com l'Editorial Unalome, ambdues especialitzades en l'edició de traduccions de textos budistes. Les seves nombroses publicacions acadèmiques i educatives estan disponibles a: https://hku-hk.academia.edu/DanielMillet
